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Der Auszug aus Ägypten
Die meisten Schriftsteller sind sich einig, dass der Pharao Bokchoris das Orakel von Ammon (Amun war eine große altägyptische Gottheit) mit einer Bitte um Hilfe in Frage stellte und ihm (von ihm) befohlen wurde, sein Königreich zu reinigen und dieses Geschlecht (von Menschen) zu entfernen, weil die Götter es in andere Länder hassten. So wurden die Menschen versammelt und versammelt und (danach) ihrem Schicksal in der Wüste überlassen. Als der Rest von ihnen tränenüberströmt saß, wurde Moses, einer der Vertriebenen, gebeten, keine Hilfe von den Göttern oder dem Volk zu erwarten, da sie von beiden verlassen wurden, sondern sich auf sich selbst zu verlassen; sie waren (ja) unter himmlischer Führung, durch deren besondere Hilfe sie das gegenwärtige Elend überwinden würden. Sie stimmten (mit ihm) überein und begannen, ganz ohne Erfahrung[buchstäblich unwissend über alle Dinge], einen Marsch auf Glück. Aber nichts hinderte sie mehr als der Wassermangel, und sie waren schon überall auf dem Boden (buchstäblich auf allen Feldern) dem Tode nahe, als eine Herde wilder Esel von ihrer Weide in eine Felsschlucht im Schatten der Bäume überging. Mose folgte ihnen, zog seine Schlüsse aus dem Grasboden und öffnete reiche Wasseradern. Das war (für sie) Erleichterung, und sie marschierten sechs Tage lang ununterbrochen in ein Land, in dem (damals) eine Stadt und ein Tempel geweiht wurden.
Bibel, Judentum (da
s Judentum umfasst die Religion, Philosophie, Kultur und Lebensweise des jüdischen Volkes)
Zwölf Stämme Israels, die den zwölf Söhnen Jakobs zugeschrieben werden: Asher, Benjamin (Asher Benjamin war ein amerikanischer Architekt und Autor, dessen Werk zwischen Bundesarchitektur und der späteren griechischen Erweckungsarchitektur überging), Dan, Gad (nach der hebräischen Bibel war der Stamm Gad einer der Stämme Israels, der sich nach dem Exodus aus Ägypten auf der östlichen Seite des Jordans niederließ), Issachar (Issachar/Yissachar war nach dem Buch des Exodus ein Sohn von Jakob und Leah, und der Gründer des israelitischen Stamms Issachar), Joseph, Juda, Levi, Naftali (nach dem Buch Genesis war Naftali der sechste Sohn Jakobs und der zweite Sohn mit Bilha), Ruben, Sebulon (Sebulon war nach den Büchern der Genesis und Zahlen, der sechste und letzte Sohn Jakobs und Leas und der Gründer des israelitischen Stammes Sebulon), Simeon (nach dem Buch Genesis war Simeon der zweite Sohn Jakobs und Leas und der Gründer des israelitischen Stammes Simeon). Für jeden dieser Stämme wird ein Edelstein auf die Brustplatte des Hohenpriesters gelegt (Die priesterliche Brustplatte war eine heilige Brustplatte, die der Hohepriester der Israeliten nach dem Buch des Exodus trug) (Genesis 28:17-20). Das Alte Testament (Das Alte Testament, der erste Teil der christlichen Bibel, basiert hauptsächlich auf der Hebräischen Bibel, einer Sammlung von religiösen Schriften der alten Israeliten, die von den meisten Christen und religiösen Juden als das heilige Wort Gottes angesehen werden) der Bibel enthält Zwölf kleine Propheten, das Buch der Zwölf Propheten (Die kleinen Propheten oder Zwölf Propheten, gelegentlich Buch der Zwölf, ist das letzte Buch der Nevi’im, der zweiten Hauptabteilung des jüdischen Tanach) (Hosea (In der hebräischen Bibel, Hosea, Sohn von Beeri, war ein Prophet des 8. Jahrhunderts v. Chr. in Israel, der das Buch der Prophezeiungen mit seinem Namen schrieb), Jöl, Amos (Amos war einer der zwölf kleinen Propheten), Obadiah (Obadiah ist ein biblisch-theophorischer Name, was “Diener Gottes” oder “Anbeter von Yah” bedeutet.”) Jona (Jona oder Jona ist der Name, der in der hebräischen Bibel einem Propheten des nördlichen Königreichs Israel etwa im 8. Jahrhundert v. Chr. gegeben wurde), Micha, Nahum (Nahum war ein kleiner Prophet, dessen Prophezeiung in der hebräischen Bibel oder im Alten Testament verzeichnet ist), Habakuk (Habakkuk war ein Prophet in der hebräischen Bibel), Zephanja (Zephanja oder Tzepfanyah ist der Name mehrerer Menschen in der hebräischen Bibel und des jüdischen Tanach) , Haggai (Haggai war ein hebräischer Prophet beim Bau des Zweiten Tempels in Jerusalem und einer der zwölf kleinen Propheten in der hebräischen Bibel und der Autor des Buches Haggai), Sacharja (Sacharja war eine Person in der hebräischen Bibel und galt traditionell als der Autor des Buches Sacharja, des elften der zwölf kleinen Propheten) und Melachi. Nach zwölf Lebensjahren wird der junge Jude (Historische Sprachen: Heilige Sprachen: Die Juden, auch bekannt als das jüdische Volk, sind eine ethnoreligiöse Gruppe, die aus den Israeliten oder Hebräern des Alten Vorderen Orients stammt) begeht die Bar Mitzvah (Bar Mitzvah und Bat Mitzvah sind jüdische Altersrituale)
Exodus aus Ägypten
Wörtl. “Narration”. Das ist die “Haggada schel Passah”, die Geschichte des Exodus aus Ägypten . In der ersten Nacht (in der Diaspora in den ersten beiden Nächten) des Passahfestes gilt das im Buch Exodus (2 Moses) formulierte Gebot des “Erzählens”. Dort, während der Prozession aus Ägypten, verkündet Gott dem Volk der Juden, dass sie in Zukunft jedes Jahr dieser Prozession am Passahfest gedenken werden. Dort steht unter anderem (13,8): “Und du sollst es deinem Sohn an dem Tag sagen….” Im Laufe der Generationen warfen die jüdischen Weisen diesen ursprünglich formlosen Boten der Thora (Die Thora ist die zentrale Referenz des Judentums) in eine feste Form: die Passah-Haggada, die am Abend des Passahfestes stattfinden sollte. Die Hauptelemente des heutigen H. sind bereits in der Mischna (Abhandlung Pesachim, Kapitel 10). Zum Beispiel die “Ma Nischtana”, d.h. die Frage, die sich die Kinder stellen müssen: “Wie unterscheidet sich diese Nacht von jeder anderen Nacht?”, die die Erzählung von Seiten der Eltern einführt; weiter die Erzählregel, dass das H. notwendigerweise mit “Scham und Ruhm” beginnen sollte; oder auch das Sprichwort, dass “von Generation zu Generation jeder verpflichtet ist, sich selbst so zu betrachten, als wäre er selbst aus Ägypten ausgezogen” und vieles mehr. Die H. gilt daher als das Ideal, den Auszug aus Ägypten so intensiv wie möglich zu verinnerlichen, und sie weiß von jüdischen Weisen zu erzählen, die über die Abreise aus Ägypten während der Passahnacht sprachen, ohne zu merken, dass es schon Morgen ist. H. wird heute in der jüdischen Welt mit nur geringfügigen Änderungen verwendet und enthält weitere Ergänzungen, die im Mittelalter hinzugefügt wurden: Diaspora, Mishna (Die Mishna oder Mishna ist die erste große schriftliche Redaktion der jüdischen mündlichen Traditionen bekannt als die “Orale Torah”, Passah, Talmud, Torah, Torahbot, der Weise.
Anmerkung: Es kann auch sein, dass Agada (manchmal geschrieben als “gg” anstelle der Haggada (Die Haggada ist ein jüdischer Text, der die Reihenfolge des Passah-Seders festlegt) gemeint ist. Das ist wieder etwas anderes. Die Ägypter schienen unter dem Einfluss jeder Seuche nachzugeben, aber als es vorbei war, kehrten sie zu ihrer früheren Orientierung zurück, zur Orientierung auf den Tod. Und so ist es nur passend, dass sie nach den neun Plagen, die die neun Monate der Schwangerschaft symbolisieren, den Tod tragen, den Tod der Zukunft, den der Erstgeborene verkörpert. In diesem Moment erkannte der Pharao endlich den Kampf für das, was er wirklich war und gab auf.
Geh, steh auf und geh deinen Weg. Aber bete auch für mich. Und Ägypten beeilte sich, das Volk aus dem Land zu vertreiben. (Exodus, 12, 31-34) Pharao (Pharao ist der gemeinsame Titel der Monarchen des alten Ägypten von der ersten Dynastie bis zur mazedonischen Eroberung 305 v. Chr., obwohl der eigentliche Begriff “Pharao” erst um 1200 v. Chr. gleichzeitig für einen Herrscher verwendet wurde) hat endlich verstanden, dass die Kräfte, die das Leben fördern und die Kräfte, die den Tod fördern, nicht zusammenleben können. Dass man das Leben nicht dazu benutzen kann, dem Tod zu dienen. Denn was haben die Ägypter noch gebaut, außer Paläste zu Ehren des Todes? Sie hatten das Leben abgelehnt und sich in den Tod verwandelt. Sie waren zu dem Schluss gekommen, dass das Leben eine ständige Veränderung bedeutet; dass die einzige Konstante im Leben Veränderung, kontinuierliche Zerstörung und Erholung ist.
Veränderung war jedoch genau das, was die Ägypter am meisten fürchteten, und deshalb wählten sie den Tod. Der Tod bedeutet perfekte Stabilität. Der Tod ist die Vollkommenheit. Und so bauten sie aus unveränderlichem Stein, balsamierten ihre Toten, verschönerten ihre Gräber und errichteten sie so weit wie möglich aus dem lebensspendenden Wasser . Sie hatten eine versteinerte Ewigkeit gewählt. Da die Kinder Israel dazu bestimmt waren, wiedergeboren zu werden, waren sie von den Plagen nicht betroffen, und als die Ägypter in der Dunkelheit wandelten, gingen sie im Licht. Als die Plagen den Tod gebar, wurden sie durch das Prinzip des Lebens geschützt, durch das Blut , mit dem sie ihre Türpfosten und Schwellen bedeckten. Wie wir in der ersten Pest sahen, tat das Blut genau das Gegenteil für die Ägypter. Für sie war das Blut eine Plage und erfüllte sie mit Furcht…. Am zehnten Tag dieses Monats nimmt jeder ein Lamm… es soll ein makelloses, männliches, einjähriges Lamm sein; von den Schafen oder Ziegen sollst du es nehmen…. Am vierzehnten Tag dieses Monats soll die ganze Gemeinde Isräls sie am Abend schlachten. Und sie werden von dem Blut nehmen und es an den beiden Pfosten der Türen und an der Schwelle der Häuser, wo sie es essen, verteilen; aber sie werden in jener Nacht das Fleisch essen und ungesäuertes Brot mit bitteren Kräutern hinzufügen (Exodus 12:3-8). Sein Name war Chnum (Khnum war eine der frühesten ägyptischen Gottheiten, ursprünglich der Gott der Quelle des Nils), er war der Schöpfergott des Lebens und Gestalter der Menschheit. Er machte Menschen als Töpfer auf einer Töpferscheibe (In der Töpferei ist eine Töpferscheibe eine Maschine, die zum Formen von runder Keramik verwendet wird). Für die Ägypter war der Verzehr eines Lammes daher der größte Schrecken. Dies allein symbolisierte den Sieg des Gottes Israel (Israel, offiziell der Staat Israel, ist ein Land im Nahen Osten, am südöstlichen Ufer des Mittelmeeres und am nördlichen Ufer des Roten Meeres) über die ägyptischen Götter. Gleichzeitig symbolisierte sie aber auch die Befreiung von der ägyptischen Herrschaft. Zum Gedenken an diesen Tag essen die Juden am Passahabend noch ein gebratenes Lamm als Erinnerung an den Exodus aus Ägypten, aber es gibt ein wichtigeres Symbol: das des ungesäuerten Brotes. Da sprach Mose zum Volk: “Denkt an diesen Tag, als ihr aus Ägypten aus dem Land der Sklaven gekommen seid. Denn mit einer starken Hand hat der Herr dich da rausgeholt. … Sieben Tage lang sollt ihr ungesäuertes Brot essen, und am siebten Tag ist ein Fest des Herrn….. Und es soll…. du hast nichts Scharfes und keinen Sauerteig, den man überall in deinem Gebiet sehen kann. Und an jenem Tag sollst du deinem Sohn erklären und sagen: “Es ist um seinetwillen, was der Herr für mich tat, als ich aus Ägypten kam (Exodus 13:2-10)
Der Ursprung dieses Gebotes scheint sehr klar: Als die Kinder Israel aus Ägypten vertrieben wurden, war ihr Teig noch ungesäuert; und sie backten ungesäuerte Brotkuchen aus dem Teig, den sie aus Ägypten mitbrachten. Denn er war noch nicht angesäuert, als sie aus Ägypten vertrieben wurden, und konnte nicht mehr zögern. (Exodus 12:39)
Dass sie keine Zeit haben, den Teig zu säen, ist verständlich. Die einzige Frage ist, warum sie ihr Brot mit diesem Teig backen mussten. Nachdem sie Ägypten verlassen hatten, hatten sie sicherlich genug Zeit, um den Teig aufsteigen zu lassen. Die Antwort ist einfach: Mit Sauerteig hergestelltes Brot kann man nicht in der Wüste lagern; in wenigen Stunden ist es vollständig ausgetrocknet. Da die Kinder von Isräl innerhalb weniger Minuten von einer Lebensweise in die andere katapultiert wurden, mussten sie sich so schnell wie möglich an ihre neue Umgebung anpassen. Sie mussten all ihre bisherigen Ideen und Handlungen hinter sich lassen und sich dem Leben in der Wüste anpassen. Und in der Wüste essen die Menschen immer noch ungesäuertes Fladenbrot (Ein Fladenbrot ist ein Brot, das aus Mehl, Wasser und Salz hergestellt und dann gründlich zu einem flachen Teig gerollt wird). Das Gebot, sieben Tage im Jahr ungesäuertes Brot zu essen, ist nicht nur ein Akt der Erinnerung. In der Antike wurde Brot mit Sauerteig gebacken, wie es heute noch teilweise üblich ist: Ein Teil des Rohteigs wird beiseite gelegt, um den neuen Teig am nächsten Tag zu säen. Der Glaube war, dass auf diese Weise der Geist oder die Seele des Brotes weitergegeben wird. Genau das wollte Moses verhindern. Er wollte nicht, dass der Geist der Sklaverei im Brot weiterlebt. Der Geist, der während der Bondage in den Teig eindrang. Das ist die Bedeutung des Satzes, der an jedem Passahabend (Passah oder Pessach, ist ein wichtiger, biblisch abgeleiteter jüdischer Feiertag) bis heute wiederholt wird: “Das ist das Brot der Bedrängnis, das wir in Ägypten gegessen haben; die Bedrängnis war Knechtschaft; und sie unterdrückten die Kinder Israel mit harter Arbeit; durch diesen symbolischen Akt wollte Mose einen Neuanfang ermöglichen. Das ist der wahre Hintergrund für dieses Gebot. Moses erkannte, dass die größte Gefahr für die Menschheit die Routine ist, die ewige Wiederholung desselben Musters, der Zerfall in den Alltag. Und so beschloss Moses, diesen Fluss jedes Jahr durch einen symbolischen Akt zu unterbrechen. Einmal im Jahr soll der Fluss des Brotes, des Hauptnahrungsmittels, unterbrochen werden. Einmal im Jahr wird die Menschheit angewiesen, einen neuen Fluss, einen neuen Kreislauf zu beginnen. Das erklärt auch die Worte, mit denen die Väter ihre Söhne unterrichten sollten: “Es ist um seinetwillen, was Gott für mich tat, als ich aus Ägypten kam, nicht was er für meine Vorfahren tat, sondern für mich. Jedes Jahr sollten wir den Akt der Aufgabe der Sklaverei für die Freiheit erneuern. Einmal im Jahr sind wir auf die Sklaverei von Vorurteilen und Ideen angewiesen, auf die Sklaverei von Traditionen und Worten, die nichts sagen. Einmal im Jahr haben wir die Möglichkeit, den Alltag zu verlassen und ein neues Leben zu beginnen, was natürlich eine ganz andere Sichtweise ist als die der Opferrolle, die das jüdische Volk in den letzten 2000 Jahren übernommen hat. Aber das ist das Ethos, das dem Staat Isräl zugrunde liegt.Und die Kinder Israel saßen in Ägypten 430 Jahre: genau die Zeit zwischen der Ankunft der Hyksos (Die Hyksos der fremden Länder”) waren ein Volk gemischter Herkunft aus Westasien, das sich einige Zeit vor 1650 v. Chr. im östlichen Nildelta niederließ, und die Herrschaft von Ramses II. (Ramses II.; geboren; gestorben Juli oder August 1213 v. Chr.; regiert 1279-1213 v. Chr.), auch bekannt als Ramses die Große und Ozymandias, war der dritte Pharao der Neunzehnten Dynastie Ägyptens), wie es vorhergesagt wurde. An jenem Tag, dem 15. Nissan, dem Tag, an dem die Israeliten Ägypten verließen, wurde traditionell der Bund zwischen Abraham und Gott geschlossen. Isaac soll ebenfalls an diesem Datum geboren worden sein. (Exodus 12:40-41) Die Tradition besagt, dass dies die Heerscharen von Engeln waren, die sich in Ägypten befanden (das alte Ägypten war eine Zivilisation des alten Nordostafrikas, die sich entlang des Unterlaufs des Nils im heutigen modernen Land Ägypten konzentrierte) mit den Israeliten (die Israeliten waren ein semitisch sprechendes Volk des alten Nahen Ostens, das einen Teil Kanaans während der Stammes- und Monarchiezeit bewohnte) und die sie beobachteten.