Der Name “Stoa” leitet sich von der Halle ab, in der sich die Anhänger dieser Schule versammelten. Die Philosophen sind in ältere, mittlere und jüngere Stoa unterteilt.
Die Schule wurde um 300 v.u.Z. von Zenon aus Kition (Kition war ein Stadtreich an der Südküste Zyperns) auf Kypern gegründet, der Schüler der Kynikers Krates, des Megarikers Stilpon und des akademischen Xenokrates war. Er wurde für seinen Charakter hoch verehrt und nach seinem Selbstmord im Jahre 262 v. Chr. wurde Kleanthes aus Assos (Assos, auch bekannt als Behramkale oder kurz Behram, ist eine kleine historisch reiche Stadt im Bezirk Ayvacık der Provinz Çanakkale, Türkei ) sein Nachfolger, der sich auch durch seinen seltenen Mangel an Not, Willenskraft, strenger Moral und Religiosität auszeichnet. Er schrieb die ersten erhaltenen religiösen Hymnen, die typisch für die Stoa sind. Nach seinem Tod durch freiwilliges Fasten 233 v. Chr. schrieb einer seiner zahlreichen Schüler, Arat von Soloi in Kilikien (in der Antike war Kilikien die südliche Küstenregion Kleinasiens und existierte als politische Einheit von der hethitischen Zeit bis in das armenische Königreich Kilikien während des spätbyzantinischen Reiches), die folgende Hymne des Zeus, später auch von Paulus zitiert: “So haben einige deiner Dichter gesagt, dass wir zu seiner Generation gehören.” Der wohl wichtigste Vertreter der älteren Stoa, der wegen
seiner vielen Schriften auch zweiter Gründer genannt wird, ist Chrysipp aus Soloi (Soli oder Soloi ist eine antike griechische Stadt auf der Insel Zypern , südwestlich von Morphou und an der Küste im Golf von Morphou gelegen und stammt aus dem 6. Jahrhundert v. Chr.) (gestorben ca. 208 v. Chr.). Die mittlere Stoa mit ihren Hauptvertretern Panaitios und Poseidoni-os füllt das zweite und erste Jahrhundert v.u.Z. Panaitios (gest. 110 v.u.Z.).) leitete die Schule in Athen (Athen ist die Hauptstadt und größte Stadt Griechenlands) ab 129, nach einem langen Aufenthalt in Rom , wo er Scipio Africanus (Publius Cornelius Scipio Africanus, auch bekannt als Scipio der Afrikaner, Scipio Africanus-Major, Scipio Africanus der Ältere und Scipio der Große war ein römischer General und später Konsul, der oft als einer der größten Generäle und Militärstrategen aller Zeiten angesehen wird) Mi-nor, Lälius und der Hohepriester Mucius Scävola, unter anderem. Seitdem ist die Philosophie nur eine der Anforderungen an die hohe Bildung in Rom (das antike Rom war ursprünglich eine italienische Siedlung aus dem 8. Jahrhundert v. Chr., die zur Stadt Rom wuchs und dem Reich, über das sie herrschte, und der weit verbreiteten Zivilisation, die das Reich entwickelte, seinen Namen gab). Die Stoa war buchstäblich maßgeschneidert für die Römer. Cicero benutzte weitgehend die Schriften von Pa-naitio über das Tun und Handeln, die Gelassenheit und die Vorsehung und vor allem seine Schriften über die Pflichten (in “De officiis (De Officiis ist eine Abhandlung von Marcus Tullius Cicero , die in drei Bücher unterteilt ist, in denen Cicero seine Vorstellung von der besten Art zu leben, sich zu verhalten und moralische Verpflichtungen einzuhalten erläutert)”). Der Poseidonios von Apamea (Posidonius “von Apameia” oder “von Rhodos”, war ein griechischer stoischer Philosoph, Politiker, Astronom, Geograph, Historiker und Lehrer aus Apamea, Syrien) (gestorben 51 v.u.Z.).), leben auf Rhodos, unter deren Zuhörern waren Cicero und Pompeius, ist nach Demokrit (Demokrit war ein einflussreicher altgriechischer präsokratischer Philosoph, der heute vor allem für seine Formulierung einer Atomtheorie des Universums in Erinnerung bleibt) und Aristoteles (Aristoteles war ein alter griechischer Philosoph und Wissenschaftler, der in der Stadt Stagira geboren wurde, Chalkidice, am nördlichen Rand des klassischen Griechenlands) der letzte Polyhistor (Universalgelehrte) Griechenlands (das antike Griechenland war eine Zivilisation, die einer Periode der griechischen Geschichte vom 12. bis 9. Jahrhundert v. Chr. bis zum Ende der Antike angehörte). Sein Einfluss auf die Nachwelt ist groß, so dass er beispielsweise von Julian Apostata und Bischof Nemesios zitiert wird. In der jüngeren Stoa gibt es drei wichtige Männer. Also Sene-ca, der im Jahre 65 auf Wunsch seines Schülers Nero starb. Zu seinen Schriften gehören die “Naturales Qüstio-nes” (“Naturwissenschaftliche Fragen”), Abhandlungen über Milde, Wohlbefinden und Wut und die 20 Bücher mit moralischen Briefen. Der zweite ist der befreite Sklave Epiktet (gestorben 138), aus dem das “Handbuch der Moral” stammt, und der dritte, Marc Aurel (gestorben 180), aus dem die “Selbstbeobachtungen”, Aphorismen und Tagebuchseiten, das z.T. im Feld, in dem seine hohe, edle Haltung, die für die Stoa überhaupt auffällig ist, zum Ausdruck kommt.
Die Stoiker definieren Philosophie als die Wissenschaft von göttlichen und menschlichen Dingen und teilen sie in Logik, Physik und Ethik .
Logik
Logik (Logik, die ursprünglich “das Wort” oder “das Gesagte” bedeutet, wird allgemein als eine systematische Untersuchung der Form von Argumenten angesehen) ist nicht nur eine formale Wissenschaft (Formalwissenschaften sind Disziplinen, die sich mit formalen Systemen wie der Logik befassen, Mathematik, Statistik, theoretische Informatik, Informationstheorie, Spieltheorie, Systemtheorie, Entscheidungstheorie und theoretische Linguistik), sondern auch epistemologische Probleme, wobei die Frage nach der Herkunft des Wissens nun an erster Stelle steht. Hier ist die Stoa wie der Zynismus dem Sensualismus verpflichtet (Sensualismus ist das beharrliche oder übertriebene Streben nach sinnlichen Freuden und Interessen), d.h. dass die Seele nicht wie im Voraus beschrieben zu sehen ist (“a priori (Die lateinischen Phrasen a priori und a posteriori sind philosophische Kunstbegriffe, die durch Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft, eines der einflussreichsten Werke in der Geschichte der Philosophie, popularisiert wurden)”), sondern als eine Art leerer Tisch, der nur von den Inhalten der Sinneswahrnehmung gefüllt wird (Wahrnehmung ist die Organisation, Identifikation und Interpretation von Sinnesinformationen, um die Umwelt darzustellen und zu verstehen). Was in den Sinn kommt, sind nur Ideen, und der Intellekt hat auch keinen immateriellen Inhalt, sondern verändert nur seine Ideen, erweitert sie und bringt sie zusammen. Der Sinn von Imagination und Anerkennung liegt im Bild, wo Subjekt und Objekt vorausgesetzt werden, so dass das Objekt des Wissens in seinem Selbst als Prägung, sozusagen als Seele, dargestellt wird. Um die Übereinstimmung des Archetyps mit dem Bild zu gewährleisten, findet eine Wahrheitsprüfung statt. Ein Wahrheitskriterium ist die Katalepsis (Catalepsy ist ein nervöser Zustand, der durch Muskelsteifheit und Fixierung der Körperhaltung unabhängig von äußeren Reizen sowie verminderter Schmerzempfindlichkeit gekennzeichnet ist), d.h. die Qualität von Ideen, denen man nicht mehr widerstehen kann. Die stoische Erkenntnistheorie sagt, dass katapletische Ideen Beweise haben. Dieser Begriff erscheint sowohl im Stoischen als auch im Epikurischen (Epikureanismus ist ein System der Philosophie, das auf den Lehren des altgriechischen Philosophen Epikurus basiert, der um 307 v. Chr. gegründet wurde) Epistemologie (Epistemologie ist der Zweig der Philosophie, der sich mit der Theorie des Wissens beschäftigt) und ist unter den folgenden Bedingungen vorhanden: Man muss überzeugt sein, dass sich die Sinnesorgane in einem normalen Zustand befinden, dass die räumliche und zeitliche Distanz des Wahrnehmungsobjekts zum wahrnehmenden Subjekt nicht zu groß ist, dass der Wahrnehmungsakt lange genug erdacht und durchdacht ist, dass sich kein störendes Medium zwischen Subjekt und Objekt geschoben hat und dass gleichartige eigene und fremde Wahrnehmungen zum gleichen Ergebnis gekommen sind. So kann man einer Idee nicht mehr widersprechen, aus der hervorgeht, dass Stoa den Willen auch im Bereich des Wissens noch kennt. Der Mensch ist kein rein denkendes, völlig objektives Wesen, sondern es muss berücksichtigt werden, dass auch Wille und Begehren zur Geltung kommen.
Physik
Die Stoa-Physik beschäftigt sich mit den großen metaphysischen Fragen, wo beispielsweise Materialismus und Pantheismus charakteristisch sind. Materialismus drückt sich in der Bedeutung des Seins aus. Die Essenz des Seins ist so viel wie die Körperlichkeit, wobei das Erweiterte die Essenz ist, die allem Sein zugrunde liegt. Die zweite Seite des Seins ist die Kraft, die sich als lebendige Kraft findet, wo es Atem, Wärme und Feuer gibt. Das Leben dort ist noch nicht, wie im toten Körper, erschöpft, hat aber immer noch seine Spannung. Diese hylozoische Interpretation des Seins basiert auf einer einfachen Beobachtung des Lebendigen, wobei die Kraft immer durch Atem, Wärme und Spannung gegeben ist. Durch den Begriff der Macht im Sinne des Lebens macht die Stoa keinen wesentlichen Durchbruch durch das Sein, da es keine nebeneinander liegenden Seinsschichten gibt, sondern die Macht ist überall zu finden, so dass sich die Bereiche des Seins nur in Grad voneinander unterscheiden: In der anorganischen Natur ist die Pneuma nur vorhanden, in der Pflanzenwelt erreicht sie das Stadium des Wachstums, in der Tierwelt erscheint sie bereits als Seele und im Menschen schließlich als Vernunft. Grundsätzlich ist die Pneuma jedoch überall präsent und stellt nur eine andere Seite des Physischen dar, was dem Wesen einen monoistischen Charakter verleiht. Alles ist also Materie, auch die sogenannte Lebenskraft. Pantheismus (Pantheismus ist der Glaube, dass alle Realität mit der Göttlichkeit identisch ist, oder dass alles einen allumfassenden, immanenten Gott bildet) stellt sich in der Frage nach dem letzten Grund des Seins. Der Stoiker kennt diese Frage sehr gut, weigert sich aber, die Suche nach einem solchen Grund zu transzendieren; Plinius zitiert: “Es ist vollkommener Wahnsinn, die Welt verlassen zu wollen und den Kosmos von außen zu studieren, als ob alles im Inneren bereits ausreichend bekannt wäre. Der Grund der Welt liegt also in sich selbst, denn die Welt ist ewig, unermesslich und so unendlich, dass sie reich genug ist, um sich selbst zu erklären. Deshalb haben die Stoiker auch ein intrinsisches Erklärungsprinzip für die Welt und den Weltprozess. Ihre Urkraft, auch Urfeind, Urpneuma und Weltseele genannt (Die Weltseele ist nach mehreren Denksystemen eine innere Verbindung zwischen allen Lebewesen auf dem Planeten, die sich auf unsere Welt bezieht, ähnlich wie die Seele mit dem menschlichen Körper verbunden ist), ist zugleich Weltverstand (“Logos”), Weltgesetz (“Nomos”), “Lex naturalis”), Foresight (“Pronoia” (Die Pronoia war ein System, das Einzelpersonen und Institutionen des spätöstlichen Römischen Reiches dedizierte Einkommensströme gewährte) “, “Providentia”) und Schicksal (“Heimatarmee (Die Heimatarmee war die dominierende polnische Widerstandsbewegung in Polen , die von Nazi-Deutschland und der Sowjetunion während des Zweiten Weltkriegs besetzt war) “, “Fatum”). Dieser formt das Gewebe nach Normen und Gesetzen und setzt die Bewegung in Gang. Die Welt Vernunft enthält die ewigen Gedanken für alles, was kommen wird, so dass ihre Ideen das Fundament der Zukunft sind, wobei das ganze Ereignis in eine strenge Ordnung kommt, selbst in der übertriebenen Form einer Rückkehr aller Dinge, da das Ereignis in großen Zyklen stattfindet. Nach dem Ende einer Periode von Ereignissen wird ein Weltfeuer alles, was geworden ist, auslöschen und es dem Original in einer enormen Masse von feurigem Dunst zurückgeben, den es dann wieder von sich selbst befreit; Zitat: “Dann wird es wieder einen Sokrates (Sokrates war ein klassischer griechischer Philosoph, der als einer der Begründer der westlichen Philosophie gilt) und einen Platon geben, und jeder einzelne Mensch wird mit denselben Freunden und Bürgern neu entstehen…”. Diese Erholung findet jedoch nicht nur einmal statt, sondern unendlich oft. Weltliche Vernunft und Vorsehung sind jedoch nicht die Gedanken und der Wille eines freien, persönlichen Geistes, sondern nur die Ordnung der Bildung und Bewegung des Materials selbst, die unendliche Reihe von Ursachen (“Serie implexa causarum”). Das Material ist das Letzte, und so bleibt es der Materialismus (der Materialismus ist eine Form des philosophischen Monismus, in der die Materie die grundlegende Substanz in der Natur ist, und dass alle Phänomene, einschließlich mentaler Phänomene und des Bewusstseins, Ergebnisse materieller Interaktionen sind). Rationes seminales (Rationes seminales, unterschiedlich übersetzt als Keim- oder Kausalprinzipien, Urgründe, ursprüngliche Faktoren, zukunftsträchtige Gründe oder Tugenden, oder samenartige Prinzipien, ist eine theologische Theorie über den Ursprung von Arten) ” sind auch materielle Ursachen, nicht Ideen. Echte Ideen sind ein fernes Ziel, und in der Zukunft sind sie auf dem Weg zur Entwicklung, und das eilt ihnen entgegen. Die stoischen “rationalen Samen” hingegen stehen am Anfang der Entwicklung und bilden kein ideales Telos (Ein Telos ist ein Ende oder Zweck, in einem von Philosophen wie Aristoteles ziemlich eingeschränkten Sinne), sondern sind physische Ursachen materieller Natur innerhalb der allgemeinen Reihe von Ursachen; eine Bindung im biologischen Sinne ist auch eine physische Ursache. Alle Ursachen der Stoiker sind materieller Natur. Die Urkraft wird Zeus genannt und bedeutet göttlich, denn Gott, Vernunft, Schicksal und Natur sind ein und dasselbe, denn wenn sich die Welt etabliert, dann erfüllt sie den Platz Gottes und ist selbst Gott. Trotz dieser Neuinterpretation des “Fanum” in ein “Profanum” gibt es eine stoische Religiosität; Zitat: “Der Kosmos und das, was wir den Himmel bei einem anderen Namen nennen, durch dessen Rotation das Universum seine lebendige Existenz hat, muss als Gott betrachtet werden, ewig, heilig, unermesslich, nie geschaffen, nie vergänglich….”. Jedoch die vielen persönlichen Bezeichnungen, die in diesen Hymnen für Gottheit verwendet werden, hauptsächlich von Homer (Homer ist der Name, der von den alten Griechen dem halb-legendären Autor der Ilias und der Odyssee zugeschrieben wird, zwei epische Gedichte, die die zentralen Werke der griechischen Literatur sind), sind bloße Metaphern und können nicht darüber hinwegtäuschen, dass das religiöse Gefühl des Stoikers ein Gefühl der Natur ist, da sein Gott das Universum bleibt.
Ethik Ethik
Die Ethik der Stoiker, durch die sie am besten bekannt geworden sind, setzt eine Reihe von Ansichten über das Seelenleben des Menschen voraus, die eigentlich nicht der Psychologie zuzuordnen sind, sondern die anthropologisch-dogmatische Grundlage der stoischen Moral darstellen. Demnach ist es nun zunächst einmal eine grundlegende Aussage, dass der Mensch sowohl eine Seele als auch einen Körper hat. Einerseits ist es diese Seele, die den Menschen Selbstbewegung und damit Leben schenkt. Sie kann auch Teil der dreiseitigen Trennung von Körper, Seele und Vernunft sein oder nur den “führenden Teil der Seele”, nämlich die Vernunft, bedeuten. Es ist auch der Sammelbegriff für diese Funktionen in ihrer Gesamtheit und im Zusammenspiel. Auf jeden Fall aber bedeutet die Seele immer “Pneuma (Pneuma ist ein altgriechisches Wort für “Atem”, und im religiösen Kontext für “Geist” oder “Seele”)” und sollte als solche eine Komposition aus Luft und Feuer sein, mit der sie ein Körper ist, obwohl sie nicht in einem bestimmten Teil des Körpers lokalisiert ist, sondern den ganzen Körper durchdringen sollte; nur ausnahmsweise wird es in das Herz , oder soweit es eine Seele der Vernunft ist, in den Kopf übertragen. So gibt es eine gewisse Fluktuation in der Stoa in Bezug auf die Seele, da sie einerseits etwas Materielles ist, aber andererseits auch nicht; einerseits sollte sie Sinnlichkeit sein, andererseits Geist; andererseits zerfällt sie in Teile, während sie andererseits eine Einheit ist; sie ist wesentlich anders als der Körper, aber dennoch sollte sie ihm Leben und damit eine lebendige Einheit geben. Aber es ist auch grundlegend für den Mooral der Stoa, dass die Seele der Vernunft im Menschen regiert, weshalb ihr Name “führende Seele” ist.
Der Kern der stoischen Anthropologie ist die Erforschung von Impulsen (“impetus”). Auf dem Instinkt, der eigentlich zur sinnlichen Seele gehört, kommen Körper, Sinnlichkeit und Vernunft zusammen. Durch die Empfindung erhält der Mensch vom Körper Ideen, die automatisch und spontan Instinkte auslösen, weshalb der Instinkt ein Leiden, ein “Af-fekt” ist. Sie wird übertrieben, wenn sie nicht mehr von der Vernunft begleitet und kontrolliert wird. Die Vernunft ist also auch am Drang beteiligt, die Stoiker halten die Affekte manchmal sogar für primordial; so ließ Zenon die Affekte als Antwort auf die Urteile geschehen, Chrysipp identifizierte sie sogar mit ihnen. Wenn nun die Vernunft den Impuls beherrscht, so dass die Bewegungen der Seele geordnet sind und der Mensch somit ein Abbild des Makrokosmos ist, dann wird von “Willen” gesprochen, der also ein rationaler Impuls ist. Aber wenn der führende Teil der Seele versagt und der Antrieb sich selbst überlassen wird, entsteht das Gegenteil der Vernunft, nämlich der Wahnsinn. Eine solche Täuschung, wie Schmerz, Angst, Begierde oder Lust, ist immer ein Missverständnis und eine Unwahrheit, wobei ein frischer, unüberlegter Eindruck zu diesen falschen Urteilen führt, weshalb Leidenschaft auch “frische Täuschung” genannt wird. So ist Schmerz eine frische Täuschung über das Vorhandensein eines šbels, Lust eine frische Täuschung über das Vorhandensein eines Gutes. Also muss die Enge des Auges aufgeblasen werden, um die objektive Wahrheit zu erkennen. Die Vernunft kann diese Aufgabe auf zwei verschiedene Arten erfüllen. Einerseits muss es Zeit gewinnen, den frischen Wahnsinn verblassen zu lassen und damit seine Kraft zu nehmen, wie Seneca auch in seiner Schrift “De ira” (“Über den Zorn”) erklärt: “Das beste Mittel gegen den Zorn ist die Zeit”. Dann muss damit begonnen werden, die falschen Ideen zu löschen, um die wahren Fakten nach der Beseitigung dieser defekten Teile hervorzuheben. So fordert Marc Aurel wörtlich: “Vernichte die Phantasie”, denn nur so kann der Friede des Herzens wiedergefunden werden, denn es können nur Vorurteile und Vorstellungen sein, die den Seelenfrieden rauben. So kann man auch Epiktet verstehen, der schrieb: “Es sind nicht die Dinge selbst, die den Menschen verwirren, sondern seine Ansichten über die Dinge. Der Tod selbst ist nicht schrecklich, die Socra-tes erschienen auch nicht so, aber die Idee des Todes ist es. Der Weise steht über diesen Dingen, denn er wird ausschließlich von der Vernunft regiert, die den Menschen unabhängig, frei, objektiv und wahr macht. Den Emotionen im Sinne von Leidenschaft stehen die edlen Emotionen gegenüber: Begehren ist der richtige Wille, der entweder Wohlwollen oder Befriedigung ist; Angst ist die Vorsicht, die in Ehrfurcht und Keuschheit geteilt ist; Lust ist reine Freude, die aus dem Bewusstsein des tugendhaften Lebens entsteht. Hier wird besonders deutlich, wie sehr sich die stoische Psychologie an ethischen Interessen orientiert, zumal diese buchstäblich als Tugendlehre erscheint.
In diesem Zusammenhang wird auch die Frage nach der Unsterblichkeit der Seele (in vielen religiösen, philosophischen und mythologischen Traditionen ist die Seele die unkörperliche Essenz eines Lebewesens) diskutiert, da zumindest der rationale Teil der Seele immer als etwas Ewiges und Göttliches erschien. Wegen seines Engagements für den Materialismus muss Stoa hier jedoch einen anderen Weg einschlagen. Nach Zenon ist der größte Teil der Seelenmasse vergänglich, während die Vernunft als feinste Materie unsterblich sein soll. Außerdem gibt es bei Epiktet und Marc Aurel keine individuelle Unsterblichkeit, während Po-seidonios den platonischen Beweis der Unsterblichkeit aufgreift, der für den Synkretismus typisch ist (Synkretismus ist die Kombination verschiedener Überzeugungen, während Praktiken verschiedener Denkschulen miteinander vermischt werden), der teilweise in der Stoa vorhanden ist, und mit Seneca wiederum ist Unsterblichkeit fast ein grundlegendes Dogma seiner Lehre: “Nachdem die Seele, die sich selbst reinigt und die dem sterblichen Leben innewohnenden Fehler und Schmerzen abschüttelt, für kurze Zeit auf uns gewohnt hat, erhebt sie sich zu den Höhen des Universums und schwebt unter den seligen Geistern. Eine heilige Herde hat sie willkommen geheißen.”
Besonders bemerkenswert in der stoischen Ethik ist der Begriff des Naturrechts und das damit verbundene Ideal der Menschlichkeit. Das von Staaten und Regierungen gesetzte positive Gesetz (Positive Gesetze sind vom Menschen geschaffene Gesetze, die eine Handlung verpflichten oder spezifizieren) ist weder das einzige noch das allmächtige Gesetz. Vielmehr basiert seine Gültigkeit auf einem ungeschriebenen Gesetz (Unwritten Law ist eine amerikanische Rockband, die 1990 in Poway, Kalifornien , gegründet wurde. Sie haben sieben abendfüllende Studioalben veröffentlicht und sind international auf Tournee gegangen, einschließlich der Auftritte auf der Warped Tour), das ewig ist und gleichzeitig eine Richtlinie für alles positive Denken überhaupt ist, das Naturgesetz, das nichts anderes ist als das allgemeine Weltgesetz, das mit der Weltanschauung identisch ist. Die Überzeugung davon ist eines der unerschütterlichen Dogmen der Stoa. Cicero (Marcus Tullius Cicero war ein römischer Philosoph, Politiker, Jurist, Redner, politischer Theoretiker, Konsul und Verfassungsrechtler) und Philodem wiederholten noch im gleichen Sinne, was die Gründer der Schule bereits festgelegt hatten: “Das Naturgesetz ist ein göttliches Gesetz und hat als solches die Macht, zu regeln, was richtig und was falsch ist.”Chrysipp sagt ähnlich: “Wir nennen Zeus, die gemeinsame Natur von allem, Schicksal, Notwendigkeit; und das ist auch Gerechtigkeit und Gerechtigkeit, Einheit und Frieden.”Alle menschlichen Gesetze ernähren sich von dem einen Göttlichen”, wie auch Platon (Platon war Philosoph im klassischen Griechenland und Gründer der Akademie in Athen, der ersten Hochschule in der westlichen Welt) mit seiner Welt der Ideen und Ari-stoteles. Der Stoiker glaubt, dass das Naturgesetz selbstverständlich ist, weil es mit der Vernunft als solcher gegeben ist. Wer nur das hat, hat also schon ein Wissen oder Gewissen darüber, was richtig ist und was nicht; “Wem von Natur aus Vernunft gegeben wurde, dem wurde auch Vernunft gegeben; also auch das Gesetz…. und wenn das Gesetz, so ist das Gesetz”. Darüber hinaus basiert das Naturrecht im Wesentlichen auf dem Konzept des gesunden Menschenverstandes. Dass alle Menschen daran teilhaben, weil alle Menschen einander gleich sind, alle die gleichen Rechte haben und sich deshalb auch entsprechend verhalten sollten; Epiktet: “Wir sind alle Brüder und haben Gott als Vater in gleicher Weise. Als Kosmopolit ist das Vaterland der Stoiker die ganze Welt, weshalb ihre Anhänger nach allgemeiner menschlicher Liebe, Nächstenliebe, Milde und Sanftmut rufen. Die Forderung nach Gleichberechtigung wird auch gegen andere Völker, Sklaven, Frauen und minderjährige Kinder erhoben, die ursprünglich durch das römische Recht stark benachteiligt waren. Das Naturrecht wird zur Grundlage des Völkerrechts. Dann ziehen einige stoisch denkende Kaiser konkrete Schlüsse aus stoischem Rechtsdenken. Während die Frauen zuvor keine Rechtsfähigkeit im römischen Recht besaßen (das römische Recht ist das Rechtssystem des antiken Roms, einschließlich der römischen Militärgerichtsbarkeit und der Rechtsentwicklungen, die sich über tausend Jahre der Rechtsprechung erstrecken, von den Zwölftafeln bis zum Corpus Juris Civilis im Auftrag des oströmischen Kaisers Justinian I.), Augustus schaffte die Vormundschaft ab, zumindest für Witwen mit mehreren Kindern, und unter Nero (Nero war römischer Kaiser von 54 bis 68, und das letzte in der Julio-Klaudischen Dynastie) wurden Polizeigesetze erlassen, um die Sklaven, die früher nur als Werkzeuge galten, vor der Unmenschlichkeit ihrer Herren zu schützen. Hadrian (Hadrian war von 117 bis 138 römischer Kaiser) bestrafte schließlich den Mord an einem Sklaven durch seinen Herrn. Antony Pius gab ihnen das Recht, zu den Altären der Götter zu fliehen, während Marcus Aurelius (Marcus Aurelius war Kaiser von Rom) den Gladiator verbot (Ein Gladiator war ein bewaffneter Kämpfer, der das Publikum in der Römischen Republik und im Römischen Reich in gewaltsamen Auseinandersetzungen mit anderen Gladiatoren, wilden Tieren und verurteilten Verbrechern unterhielt). Im dritten Jahrhundert können die Staatssklaven über die Hälfte ihres Besitzes in ihrem Testament verfügen, und ab dem vierten Jahrhundert kann ein Sklave seinen Herrn verklagen. Das natürliche Recht der Stoa kann als humanistisch bezeichnet werden auf der Grundlage der Idee eines allgemeinen Rechts, das mit der menschlichen Natur selbst gegeben ist. Folgerichtig wurde auch das Verhältnis des Menschen zu Gott zum Naturgesetz (Naturgesetz ist eine Philosophie, dass bestimmte Rechte aufgrund der menschlichen Natur, die von “Gott” oder einer anderen “göttlichen” Quelle begabt ist und durch die menschliche Vernunft universell verstanden werden kann) berechnet, da es dasselbe All-Logo ist, das sie vereint, während das Tier keine juristische Person ist, weil es nicht am Logo teilnimmt.
Da die Stoa weiß, dass die Theorie allein nicht ausreicht, geht sie nicht auf die Frage der ethischen Prinzipien ein, sondern legt den Schwerpunkt auf die praktische Lehre der Tugend.
Die erste Forderung ist ein aktives Leben, denn der Stoiker ist ein Mann des Willens, der die Anstrengung, die angespannte Spannung, den Kampf, die “sokratische Kraft” und die Ponos der Kyni-ker liebt. Obwohl der Stoiker die Sprache des Intellektualismus in der Tugendlehre spricht, interessiert er sich weniger für das Wesen und die Vision geistiger Ideale und Hintergründe, so dass man hier wieder zwischen Wort und Sprache unterscheiden muss. Trotz der intellektualisierten Sprache ist die Tugend selbst nicht intellektualisiert. Der Stoiker ist ein Realist und weiß als solcher, dass es im Leben auf kraftvolles Greifen und entschlossenes Handeln ankommt; “sustine et abstine” (“Tragen und Verzichten”) ist daher das Motto der gesamten Tugendlehre, die sich hauptsächlich am Willen orientiert. Philosophie besteht nicht aus Worten und Theoremen, sondern aus Leben und Handeln, wie Epiktet es auch ausdrückt: “Du sollst nicht sagen, dass du ein Philosoph bist, noch viel unter deinen Bekannten über Probleme reden, sondern das tun, was aus deinen Erkenntnissen resultiert. Sprechen Sie zum Beispiel beim Essen nicht so, wie man essen sollte, sondern ich, wie es sein sollte”, und Seneca stimmt ihm zu: “Wer richtig beschäftigt ist, hat keine Zeit für Dummheit; Arbeit ist das sicherste Mittel, um die Laster des Müßiggangs zu vertreiben”. Als Mann mit Willen und Charakter betrachtet der Stoiker die Konsequenz seines eigenen Handelns überall als eine seiner höchsten Pflichten, weshalb er auch die Reue ablehnt. Seneca sagt: “Der Weise bereut nie seine Taten, er ändert nie, was er getan hat, er ändert nie seine Entscheidung. Der beste Weg für ein solches aktives Leben ist jetzt die Teilnahme am öffentlichen Leben. Wenn der Stoiker also tugendhaft sein will, darf er nicht in der Einsamkeit bleiben, sondern muss die “Vita activa” wählen. Er weiß, dass er ein geselliges Wesen ist, dass er, wenn er sich selbst sucht, gleichzeitig nach anderen suchen muss, denn es ist immer das gleiche Logo, das an ihm und seinen Mitmenschen gleichzeitig haftet, weshalb er kein gemächliches Privatleben führt, sondern in das öffentliche Leben eingreift, um seine Pflicht zu erfüllen.
Die zweite wiederkehrende Forderung der stoischen Tugend leh-re ist die Ermahnung zur Apathie, die Voraussetzung für die erste ist. Damit der Weg der Tugend und des natürlichen Handelns nicht gestört wird, müssen die Auswirkungen zum Schweigen gebracht werden. Der Stoiker ist auch ein fühlendes Wesen, aber er ist keineswegs von Emotionen überwältigt. Marc Aurel beschreibt dies mit dem Spruch “Du musst wie ein Fels sein, auf dem alle Wellen brechen. Er steht, aber die Brandung wird müde.” Sehnsucht, Wut und Angst dürfen dich nicht bewegen: “Erstes Gebot: Lass dich von nichts erschüttern”, denn “Alles ist so, wie es in der Natur des Universums vorgesehen ist”. Horaz beschreibt dies mit den Worten: “Si fractus illabatur or-bis, impavidum ferient ruinä: Und wenn eine zerbrochene Welt auf ihn fällt, trifft ein Unerschrockener nur auf ihre Ruinen.
Der Begriff, der die gesamte Tugendlehre zusammenfasst, ist das Ideal des Weisen. Der Sophos (Ein Weiser, in der klassischen Philosophie, ist jemand, der die Weisheit erlangt hat, die ein Philosoph sucht) ist erhaben, weil er alle Tugenden besitzt und immer richtig handelt; er ist wirklich unerschütterlich und wirklich glücklich; er allein ist reich, frei und schön; er unterscheidet sich von Zeus nur dadurch, dass sein Leben nicht ewig ist. Dass der Weise der wirklich freie Mensch ist, ist ein seltsames Paradoxon der Stoa, denn einerseits wird die Freiheit formell aufrechterhalten, womit die Freiheit des rationalen Menschen gemeint ist. Alles, was sowohl mit der Außenwelt als auch mit dem Körper und den Emotionen verbunden ist, bedeutet eine Knechtschaft für den Menschen. Auf der anderen Seite gibt es das Schicksal, denn der Stoiker (Stoizismus ist eine Schule hellenistischer Philosophie, die bis ins 3. Jahrhundert n. Chr. in der gesamten römischen und griechischen Welt blühte) ist auch ein Fatalist, so dass die Allmacht des Schicksals sehr stark betont wird. Es ist “das Gesetz des Kosmos, nach dem alles, was passiert ist, alles, was passiert ist, und alles, was noch kommen wird”. Es ist die unbesiegbare, unaufhaltsame, unvermeidbare Ursache, die Reihe der Ursachen selbst, die weltliche Vernunft, der All-Logos. Es ist immer dasselbe, ob wir über ewige Ursachen oder Weltgesetz oder Na-tur-Gesetz oder Schicksal oder Vorsehung oder Zeus sprechen (Zeus ist der Himmel und Donnergott in der antiken griechischen Religion, der als König der Götter des Olymp regierte). Dieser Konflikt wird so gelöst, dass der Weise die Legalität der Ereignisse als seine eigene Legalität sieht, nichts anderes erwartet und das Schicksal bestätigt. Er leidet nicht unter der Notwendigkeit von Fett, aber er begrüßt es, so dass er das Senden von Fett als eine Selbstverständlichkeit betrachtet. Aber auch diese Lösung ist nur eine Scheinlösung, denn nur ein idealer Wille stimmt mit der Notwendigkeit des Weltrechts überein. So kann man von Seneca hören: “Wenn du zustimmst, wird dich das Schicksal führen, wenn nicht, wird es dich zwingen.”