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Wenn man auch an Friedhöfe denkt, kommt man an einen Punkt, an dem es schwierig wird und wo, wie in den meisten jüdischen Diskussionen nach dem Dritten Reich, leicht Missverständnisse entstehen, so dass sich kaum jemand mit diesem Thema beschäftigt. Schade, denn die verbliebenen jüdischen Friedhöfe bieten uns viele Informationen über eine fast vergessene, aber äußerst interessante Kultur. Während des Nationalsozialismus ging der größte Teil des deutschen Judentums verloren. Leider stehen die jüdischen Friedhöfe, die nicht von den Nationalsozialisten zerstört wurden, (Nationalsozialismus , besser bekannt als Nazismus, ist die Ideologie und Praxis, die mit der deutschen Nazi-Partei des 20. Jahrhunderts und Nazi-Deutschland sowie anderen rechtsextremen Gruppen verbunden ist) länger für blühende jüdische Gemeinden; heute sind sie Zeugen der deutsch-jüdischen Geschichte. Ihre Anordnung und die Gestaltung der Grabsteine spiegeln die Entwicklung der jüdischen Gemeinden und Gemeinden in einer Gesellschaft wider, die ihnen im Laufe der Jahrhunderte oft feindlich gesinnt war. Die folgenden Arbeiten werden diesen Themenkomplex näher beleuchten.
Sie sind ein wichtiger Bestandteil, besonders in der jüdischen Gemeinde, da sie hier für die Ewigkeit geschaffen werden. Schon im antiken Griechenland , (das antike Griechenland war eine Zivilisation, die zu einer Periode der griechi
schen Geschichte vom 12. bis 9. Jahrhundert v. Chr. bis zum Ende der Antike gehörte) verbot die Schaffung von Friedhöfen, um die Ansiedlung von Randgruppen zu verhindern. Es gibt keine christlichen Gräber mehr, die mit den jüdischen Friedhöfen vergleichbar sind, so dass wir als typisch jüdische bekannte Merkmale auch auf christlichen Grabsteinen hätten gefunden werden können. Jüdische Friedhöfe sind durch die religiösen und historischen Bräuche der Gemeinden geprägt. Vor der jüdischen Emanzipation wurde eine (jüdische Emanzipation war der äußere Prozess in verschiedenen Nationen Europas zur Beseitigung jüdischer Behinderungen, z.B.) alle Grabsteine nach Osten, nach Jerusalem , eine (Jerusalem , ist eine Stadt auf einem Plateau in den Judäischen Bergen zwischen dem Mittelmeer und dem Toten Meer) und Familien wurden meist gemeinsam begraben, aber in der Neuzeit”bewegen” die Toten ihre Gräber in chronologischer Reihenfolge des Todes. Es gibt jedoch keine festen Regeln, welche Methode gewählt wird. Heutzutage gibt es kaum noch Familiengräber, da Einzelbestattungen häufiger vorkommen. Was jedoch weitgehend erhalten geblieben ist, ist der Brauch, keine Grabstätten im Voraus zu kaufen, die Grabsteine nicht zu befestigen und Gräber für immer anzulegen. Da Juden oft reisten und es unwahrscheinlich war, dass im Falle eines unerwarteten Todes Geld vor Ort deponiert wurde, bildeten sie so genannte Bestattungsbruderschaften, die für die Bestattung jedes einzelnen Mitglieds sorgten. Die erste offizielle Bruderschaft wurde in Prag gegründet (Prag ist die Hauptstadt und größte Stadt der Tschechischen Republik) 1564. Die Friedhöfe werden nicht nach christlichem Verständnis gepflegt, sondern der Natur überlassen, da sie ein Teil davon sein sollen. Das mag dem Besucher den Eindruck von Desinteresse vermitteln, ist es aber nicht. Im Gegenteil, die Toten werden geehrt und sollen sich in Frieden auf den Jüngsten Tag vorbereiten können. T (Das Jüngste Gericht, das Endgericht, der Tag des Gerichts, der Tag des Jüngsten Gerichts, der Tag des Jüngsten Gerichts oder der Tag des Herrn oder auf Arabisch Yawm al-Qiyāmah oder Yawm ad-Din ist Teil des eschatologischen Weltbildes der abrahamischen Religionen und in der Frashokereti des Zoroastrismus) sind daher auch Feinde nicht nebeneinander begraben und die Friedhöfe sind mit einem abschließbaren Tor gesichert. Dieser ist am Sabbat, dem jüdischen Feiertag, geschlossen, da dieser Tag ausschließlich der Freude und nicht der Trauer vorbehalten ist. Wie schon gesagt, der jüdische Glaube verlangt unberührten Frieden der Toten. Deshalb darf man nicht über die Gräber gehen. Diese dürfen nicht verändert und Leichen nicht exhumiert werden. Soll ein Toter ein neues Grab erhalten, z.B. in das Heilige Land oder (Das Heilige Land ist ein etwa zwischen Jordan und Mittelmeer gelegenes Gebiet, das auch das Ostufer des Jordans einschließt) aus strukturellen Gründen muss dies unter der Aufsicht eines Rabbiners geschehen. Wie in anderen Kulturen besuchen Juden ihre Toten, um ihnen zu gedenken, aber anstelle von Blumen werden Steine auf die Grabsteine gelegt, um die Vergänglichkeit von allem zu signalisieren, da die Steine ein Stück einer berühmten, einst zerstörten Synagoge darstellen sollen. Aus Respekt vor Gott (Friedhöfe gelten als heiliger Boden) über uns müssen männliche Besucher eine Kopfbedeckung tragen. Unter dem Antlitz Gottes sollen alle gleich sein und deshalb ein gleiches Grab ohne übermäßige Zierde erhalten. Im Gegensatz zu diesem Prinzip gibt es jedoch auf den sephardischen Grabsteinen sowie auf den teilweise pyramidenförmigen Aschkenasischen (Aschkenasische Juden, auch Aschkenasische Juden oder einfach Aschkenasim genannt, sind eine jüdische Diasporabevölkerung, die sich gegen Ende des ersten Jahrtausends als eigenständige Gemeinschaft im Heiligen Römischen Reich zusammengeschlossen hat) zahlreiche Verzierungen. Die Grabsteine sind aus Sandstein oder Marmor. Die Inschriften waren sowohl in Hebräisch als auch in der jeweiligen gesprochenen Sprache (z.B. Portugiesisch, Spanisch, selten Deutsch). Zahlreiche Symbole aus der Natur- und Bibelwelt sowie Familienwappen und Symbole wie der Topf der Leviten dienten als Dekoration. Darstellungen, die auch in vielen anderen Kulturen zu finden sind, wie Engel und Schädel, wurden häufig verwendet. Der Grabstein spielte auch oft auf das Leben des Verstorbenen an mit Symbolen wie der Krone der Thora als (Die Thora ist die zentrale Referenz des Judentums) ein Zeichen biblischer Treue und Gelehrsamkeit und Trauben als Zeichen der Fülle des Wissens.
Daher war es oft üblich, vor seinem Tod dorthin auszuwandern, um dort begraben zu werden. Wer in der Diaspora starb, wurde nach dem Verfall nach Isräl versetzt. Beide Möglichkeiten sind jedoch mit hohen Kosten verbunden, so dass es üblich war und ist, einen Sack israelischen Bodens in den Sarg zu legen. Bevor es die ersten öffentlichen Friedhöfe gab, fanden Bestattungen in Höhlen und Grotten statt. Zu diesem Zweck wurden diese, wenn nötig, künstlich erzeugt. Jeder Tote hatte seine eigene Nische oder Mulde. Diese wurden dann mit einem Stein verschlossen, so dass der Körper vor wilden Tieren und Grabräubern geschützt war. Auch die Angst vor Dämonen und Geistern spielte eine Rolle. Die Tradition der Höhlengräber setzte sich mit Katakombengräbern fort, von denen einige noch heute in Italien zu finden sind. Die ältesten öffentlichen jüdischen Friedhöfe gehen auf das frühe Mittelalter zurück. Sie waren alle außerhalb der Städte, da sie keine Friedhöfe in den Städten bauen durften. Dies war eine Folge der Feindseligkeit gegenüber den Juden, besonders seit den Kreuzzügen. (Die Kreuzzüge waren eine Reihe von Religionskriegen, die von der lateinischen Kirche im Mittelalter sanktioniert wurden, insbesondere die Kampagnen im östlichen Mittelmeerraum mit dem Ziel, das Heilige Land von der islamischen Herrschaft zu erobern), viele der ehemaligen Friedhöfe fielen den Pogromen zum Opfer und existieren deshalb heute nicht mehr. Im 17. Jahrhundert wurde den Juden die Ansiedlung auf Hamburger Land verboten, so dass sie sich in der Gegend niederließen: einige in Altona, t (Altona ist der westlichste Stadtteil des deutschen Stadtstaates Hamburg, am rechten Elbufer), andere in Wandsbek (w (Wandsbek ist der zweitgrößte von sieben Stadtteilen, aus denen die Stadt Hamburg besteht) oder Harburg, wo die Juden ab 1604 einen Schutzbrief hatten. Um hier begraben zu dürfen, mussten zehn Goldgulden für die allgemeine Genehmigung und einen Zuschlag für jede einzelne Bestattung bezahlt werden…. Vor dem Dritten Reich (Nazi-Deutschland ist der gemeinsame englische Name für die Zeit in der deutschen Geschichte von 1933 bis 1945, als Deutschland von einer Diktatur unter der Kontrolle von Adolf Hitler und der Nazi-Partei regiert wurde) gab es spezielle Friedhöfe für orthodoxe und liberale Juden, aber das änderte sich nach dem Holocaust , da die wenigen Überlebenden neue Gemeinschaften bildeten, die kleinen religiösen Unterschiede übersahen und noch heute gemeinsame Friedhöfe benutzen.
In Hamburg gibt es noch mehrere Friedhöfe (Hamburg, offiziell Freie und Hansestadt Hamburg, ist die zweitgrößte Stadt Deutschlands und die achtgrößte Stadt der Europäischen Union), von denen einige auf Kosten der jüdischen Gemeinde restauriert werden. Sie sind erhalten geblieben, weil die Nationalsozialisten intensive genealogische Forschung betrieben haben, um das Judentum vollständig zu beseitigen. Die Friedhöfe, die noch heute besichtigt werden können, befinden sich in der Ilandkoppel, Königsstraße, Königsreihe (mit ca. 1200 Gräbern einer der größten Friedhöfe Norddeutschlands), Försterstraße, im Bornkampsweg und in der Jenfelder Straße, die jedoch von den Nazis während der Reichspogromnacht, N (Kristallnacht (lit) ovember’38, zerstört wurde. Das ebenfalls im Zweiten Weltkrieg zerstörte Friedhofsgelände in Ottensen (Zweiter Weltkrieg , auch bekannt als Zweiter Weltkrieg , war ein weltweiter Krieg, der von 1939 bis 1945 dauerte, obwohl die damit verbundenen Konflikte früher begannen), wie er in den 1990er Jahren nach einem langen Streit mit einem Einkaufszentrum aufgebaut wurde. Leider müssen die heutigen jüdischen Friedhöfe nicht nur am Sabbat geschlossen bleiben, sondern kontinuierlich vor Grabschändungen und rechtsextremen Eingriffen geschützt werden[ZdlR1]. Diese Prävention hindert viele Obdachlose und leider auch Vandalen nicht daran, sich auf andere Weise Zugang zu verschaffen, z.B. durch Klettern über den Zaun. Die Obdachlosen sind in der Regel kein Ärgernis für die liberalen Juden, aber die Vandalen sind es. Es gibt auch Führungen und es ist möglich, die Schlüssel zu den Toren der jüdischen Gemeinde anzufordern.
Wenn Sie jedoch nicht einverstanden sind, fügen Sie einfach einen der obigen Begriffe ein. Teil 3: Jüdische BestattungsritenGroße Teile der jüdischen Bestattungsriten stammen noch aus der talmudischen Zeit und haben sich im Laufe der Jahrhunderte nicht wesentlich verändert; die Liberalisierung allein in der Neuzeit hat eine kleine Veränderung bewirkt. Der Tote wird vor seiner Beerdigung gewaschen, denn er soll genauso rein sein wie bei seiner Geburt. Dieser Prozess wird Tahara genannt. Nach dem Kämmen der Haare wird er auf die vorgeschriebenen Leinenkleider – Beinkleider, Hemd und Kopfbedeckung, und die Männer auch ihre Gebetskleider – gelegt, die in allen Schichten gleich sind, da es nach dem Tod keine sozialen Unterschiede mehr geben sollte. Dies geschieht in einem speziellen Haus auf dem Friedhof. In einem einfachen Sarg und ausgestattet mit dem oben genannten Sandsack unter dem Kopf wird er nach der Begräbnisrede des Rabbis oder Kantors zum Bestattungsort getragen. Nach jüdischem Glauben darf jeweils nur eine Leiche auf einem Friedhof begraben werden. Ähnlich der christlichen Bestattungsrituale ist die folgende Zeremonie, bei der alle Trauernden drei Schaufeln Erde auf den in die Grube gesenkten Sarg werfen. Die folgenden Worte werden gesprochen:”Du bist aus Staub, und du kehrst zu Staub zurück!” Wenn der Sarg vollständig mit Erde bedeckt ist, spricht ein enger männlicher Verwandter das kaddische Gebet, das die Vollkommenheit Gottes ausdrückt. In der folgenden Trauerwoche sollten alle Angehörigen aufhören zu arbeiten, die Männer sollten sich nicht rasieren und beim Beten auf niedrigen Stühlen sitzen. Nur ein Jahr nach der Beerdigung wird der Grabstein gelegt, auf dem jeden Tag nach dem Kaddish pr (Kaddish ist eine Hymne an Gott, die im jüdischen Gebetsgottesdienst zu finden ist) ein Stein gelegt wird. Am selben Tag zünden die Verwandten eine Kerze zum Gedenken an den Verstorbenen an.
Teil 4: Epilog Was sagt uns dieses Papier? Was ist der Zweck dieser Einheit? Sie soll einerseits genügend Informationen über jüdische Friedhöfe und die damit verbundenen Themen liefern, um objektiv beurteilen zu können, andererseits aber auch zum Nachdenken anregen. Wenn man nicht nur an jüdische Friedhöfe und Bestattungsriten denkt, sondern auch ein wenig abstrakter über die jüdische Situation in der Geschichte, die jahrhundertelang gräulich war, sich aber nach dem Holocaust zu verbessern scheint, so war ein (der Holocaust , auch Shoah genannt, ein Völkermord, bei dem etwa sechs Millionen europäische Juden durch Adolf Hitlers Nazi-Deutschland und die Kollaborateure des Zweiten Weltkriegs mit den Nazis getötet wurden) und trotzdem eine so beeindruckende Kultur bewahrt hat, die eine bemerkenswerte Religion darstellt. Wenn es ein wenig Wissen über beide Bereiche gibt, kann man sie verbinden und hinterfragen und die Dinge in einem anderen Licht sehen. So stellte sich die Frage, ob der jüdische Brauch, Friedhöfe der Natur zu überlassen, wirklich auf religiöse Gründe zurückzuführen ist oder vielmehr eine Folge der ständigen Vertreibung. Auch die Hoffnung auf ewiges Leben, die nicht nur im jüdischen Glauben zu finden ist, sondern dort durch das Begräbnis der Toten für die Ewigkeit und das Warten auf die Auferstehung unterstrichen wird, überrascht nicht, wenn man ihren Leidensweg betrachtet. Es wäre auch unsere Absicht, den Leser zu ermutigen, die Entwicklung des Judentums in Hamburg weiter zu verfolgen und Missverständnisse auszuräumen, so dass es nicht mehr zu Zeichen der Missachtung des Judentums kommt, wie die Entwicklung des zerstörten Friedhofsgeländes in Ottensen (Ottensen in Hamburg, Deutschland, im Stadtteil Altona am rechten Elbufer, ist eine ehemalige Stadt).