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Der Zen-Buddhismus ist ein Buddhist (der Buddhismus ist eine Religion und ein Dharma, der eine Vielzahl von Traditionen, Überzeugungen und spirituellen Praktiken umfasst, die weitgehend auf Lehren beruhen, die dem Buddha zugeschrieben werden) eine Meditationsschule, die in China und später in Japan (Japan ist eine souveräne Inselnation in Ostasien) aus der Verschmelzung des indischen Mahajana-Buddhismus und des chinesischen Taoismus entstanden ist (der Taoismus, auch bekannt als Daoismus, ist eine religiöse oder philosophische Tradition chinesischen Ursprungs, die das Leben in Harmonie mit dem Tao betont). Der japanische Begriff Zen, der aus dem chinesischen Chan entwickelt wurde (Chan, von Sanskrit dhyāna, ist eine Schule des Mahāyāna Buddhismus in Verbindung mit dem Taoismus), der sich aus dem Sanskritwort Dhyana ableitet (Dhyāna oder Jhāna, allgemein übersetzt als Meditation , ist ein Zustand ohne Verstand). Es ist eine Sekte, in der Sekte auch neutrale Richtung bedeuten kann, z.B. innerhalb einer Religion – also muss es nicht immer ein Schimpfwort sein!
Es ist erstaunlich, dass der Zen-Buddhismus in den letzten Jahrzehnten in Europa immer mehr an Einfluss gewonnen hat und dies auch weiterhin tut. Eine weit verbreitete Sehnsucht nach Stille und Konzentration in unserer lauten, oberflächlichen Welt. wird hier klar zum Ausdruck gebracht. Indische Mönche brachten da
s Wissen nach China , von dort aus gelangte es nach Japan , wo es in den USA eingeführt wurde. wird berücksichtigt neben China seit Jahrhunderten bis heute als Heimat des Zen. – Buddhismus.
Zen ist also eine Richtung im Buddhismus und bedeutet Selbstabsorption. Es gibt drei Hauptrichtungen oder Schulen des Buddhismus (Schools of Buddhism bezieht sich auf die verschiedenen institutionellen und lehrmäßigen Abteilungen des Buddhismus, die von der Antike bis heute bestanden haben), Hinayana (Hīnayāna ist ein Sanskrit-Begriff, der wörtlich das “kleinere Fahrzeug” bedeutet, angewandt auf den Śrāvakayāna, den buddhistischen Weg, gefolgt von einem śrāvaka, der ein Arhat werden möchte), Mahayana und Vajrayana (Vajrayāna, Mantrayāna, Esoterischer Buddhismus und tantrischer Buddhismus beziehen sich auf die buddhistische Tradition des Tantra, eines esoterischen Systems von Überzeugungen und Praktiken, das sich im mittelalterlichen Indien entwickelte). Zen ist eine besondere Form des Mahayana-Buddhismus (Mahayana ist einer der beiden wichtigsten bestehenden Zweige des Buddhismus und ein Begriff für die Klassifizierung buddhistischer Philosophien und Praktiken). Es ist eine Lehre darüber, wie man durch Meditation den Zustand der Erleuchtung erreicht.
Alle Schwerpunkte liegen auf der Praxis der Meditation . Mit dieser Betonung der Selbstbeobachtung und Missachtung von Kult, Gebet und heiliger Schrift bleibt diese Form am ehesten auf den Wegen des ursprünglichen Buddhismus. Durch Selbstabsorption, ohne die Vermittlung von Schrift und Wort, soll die Einheit des Menschen mit Buddha erkannt werden. Die Unterschiede zwischen Freude und Trauer, Geburt und Tod, Weisheit und Torheit verschwinden. Ein tiefer Seelenfrieden setzt ein. Wahre Buddha-Weisheit wird dem Gläubigen offenbart. Wie der ursprüngliche Buddhismus ist der Zen-Buddhismus keine Religion für die Massen. Es war vor allem die Kriegerkaste, die ihn pflegte. Selbstbeherrschung, Lebensverachtung, Todesverachtung, die japanische Soldaten charakterisieren, verdanken ihre geheimnisvolle Kraft dem Zen-Buddhismus. Auch wenn der Kult im Zen-Buddhismus nur einen kleinen Raum einnimmt, fehlt er in der Praxis nicht ganz. Die Lebensweise des Zenisten erinnert an Buddhas Prinzipien des Mittleren Weges.
Insgesamt hat Zen-Shu, wie der Zen-Buddhismus auch genannt wird, einen starken erzieherischen Einfluss durch die strenge Selbstdisziplin und Kontrolle des Willens und aller körperlichen Dinge, die von ihm verlangt werden, ausgeübt, besonders in den führenden Klassen Japans. Praxis und Lehre Zen ist der chinesische Weg zum buddhistischen Ziel, die Welt so zu betrachten, wie sie ist, ohne eigene Ideen oder Gefühle hinzuzufügen. Diese Haltung des Nicht-Geistes entspricht einer Bewusstseinsebene, auf der Gedanken spurlos vorbeifließen. Im Gegensatz zu anderen buddhistischen Denkschulen kann diese Ebene in der Philosophie des Zen nicht durch allmähliche Praxis erreicht werden, sondern muss direkt und plötzlich in einer Art Erleuchtungserfahrung ausgedrückt werden. Zen lehnt daher sowohl Theorien als auch spirituelle Übungen ab. Zen ist streng und fast bildlos. Selbst die Buddha-Statue ist nur ein Stück Holz oder Metall. Zen ist der schwarz-weiße Kreis der Selbsterfahrung des Versunkenen, der in klarer Konzentration sitzt. Dies sollte ohne Streben, ohne Erwartung von Nutzen geschehen! Zen ist keine Offenbarung, sondern Bewusstsein, keine Botschaft, sondern inneres Wesen. Daraus folgt, dass Christen auch Zen praktizieren können, denn über den Inhalt des Glaubens hinaus zielt Zen auf die direkte Erfahrung des Seins ab. Der richtige Weg, Zen zu studieren, ist, in die äußere Hülle einzudringen und den inneren Kern zu schmecken, der nicht definiert werden kann. Dann erkennt man deutlich die Realität in sich selbst, über die gesprochen wird. Zen-Meditation Za-Zen wird als bewegungsloses Sitzen bezeichnet. (uninteressiertes, unzusammenhängendes Sitzen) Es geht auf Buddha zurück (Gautama Buddha, auch bekannt als Siddhārtha Gautama, Shakyamuni Buddha, oder einfach der Buddha, nach dem Titel Buddha, war ein Asket und Weiser, auf dessen Lehren der Buddhismus gegründet wurde) vor seiner Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum verweilt (Der englische Begriff Erleuchtung ist die westliche Übersetzung des Begriffs Bodhi, “Erwachen”, der in der westlichen Welt durch die Übersetzungen von Max Müller aus dem 19. Jahrhundert populär gemacht wurde), vor dem Erwachen. In Japan , anders als in Tibet (Tibet ist eine Region auf dem tibetischen Plateau in Asien, die etwa 2.4 Millionen km2 und fast ein Viertel des chinesischen Territoriums), der Himalaya (der Himalaya oder Himalaya, bilden ein Gebirge in Asien, das die Ebenen des indischen Subkontinents vom tibetischen Plateau trennt) und Südostasien (Südostasien oder Südostasien ist eine Subregion Asiens, bestehend aus den Ländern, die geographisch südlich von China , östlich von Indien , westlich von Neuguinea und nördlich von Australien liegen), gibt es viele Menschen aus verschiedenen Berufen und sozialen Schichten, die täglich Za-Zen ausüben. Es ist, wie man so schön sagt, für sie die zweite Natur geworden, genauer gesagt, die eigentliche Natur. Diese Zen-Haltung spürt man auch in ihrer täglichen Interaktion und ihrem Verhalten. Man braucht weder ein Kloster noch eine Laiengemeinschaft. Zen ist ihr Bewusstsein, das aus dem Za-Zen herauswächst, völlig präsent und verwandt. Ihre häusliche Umgebung ist sehr hilfreich. Die fast möbelfreien Räume, die Sitzmatten statt unserer Stühle und Sessel, die das Leben von Anfang an in die Ebene und Haltung des Za-Zen verlagern, schaffen bessere Voraussetzungen für den vermittelnden Kontakt mit Körper und Geist. Das Hauptmerkmal des Zen ist, dass es alle Systematisierungen und Theorien ablehnt, um so weit wie möglich auf den reinen und unstrukturierten Boden der direkten Erfahrung zurückzukehren. Zen strebt nicht danach, absolut sichere Aussagen über Erfahrungen zu machen, sondern den direkten Kontakt mit der Realität ohne die Vermittlung logischer Aussagen. Die beiden wichtigsten Zen-Schulen sind die Rinzai-Schule (die Rinzai-Schule ist eine von drei Sektionen des Zen im japanischen Buddhismus) und die Soto-Schule in Japan. Letzteres legt mehr Wert auf die Meditation selbst, während erstere Meditationsprobleme durch Dialoge diskutiert.
Die Schüler der Soto-Schule sind angehalten, ihr Verständnis von der Antwort eines Lehrers in nonverbaler, direkter Form zu klären, z.B. durch Hinweise im Rahmen eines Einzelgesprächs. Typische Zen-Dialoge In der Beziehung zwischen Zen-Meister und Jünger ist das häufigste Merkmal, dass der Jünger daran gehindert wird, durch den Einsatz seines eigenen Willens und Urteils voranzukommen. Die meisten Sprüche der Zen-Meister befassen sich damit und versuchen, dem Schüler klarzumachen, dass er eine grundsätzlich falsche Erfahrung mit sich selbst und seinen Fähigkeiten hat. Ein Mönch fragt Pai Chang: Wer ist Buddha? antwortet Pai Chang: Wer bist du denn? 3.) Ein Mönch will wissen, was Prajna (Prajñā oder paññā “Weisheit” ist Einsicht in die wahre Natur der Realität, nämlich vor allem Anikka, Dukkha, anattā und śūnyatā). (die Weisheitsshow des Zen) ist. Ein Zen-Meister sagte zu seinem Schüler: “Geh und hol mir meinen Rhinozeros-Hornfächer. Schüler: Es tut mir leid, Meister, es ist kaputt. Meister: Nun, dann gib mir das Rhinozeros. 5.) Der Laie Ho fragte Baso: Wenn alle Dinge zu dem Einen zurückkehren, wohin geht dann der Eine zurück? antwortete Baso: “Ich werde darauf antworten, wenn du das Wasser des Vest Rivers in einem Zug getrunken hast. Sagte Ho: Ich habe bereits das Wasser des Vest River in einem Zug getrunken. Dann habe ich dir auch gesagt, dass Baso umgezogen ist. Suzuki zitiert auch häufig den Satz Eckharts. Die Schüler dieser Schulen widmen sich vor allem dem Kunsthandwerk, insbesondere der Malerei, Kalligraphie, Gartenarbeit, Architektur und Teezeremonie. In Japan werden Schwertzäune (Kendo (ist eine moderne japanische Kampfkunst, die von der Schwertkunst abstammt und Bambusschwerter und Schutzwesten verwendet), Bogenschießen (Kyudo (Kyūdō ist die japanische Kampfkunst des Bogenschießens)) und Jiu-Jitsu häufig hinzugefügt. Zen-Gärten. Die japanische Landschaft bietet eine eigentümliche, intensive Analogie. Dies zeigt sich nicht nur in Kyoto (einer Stadt im zentralen Teil der Insel Honshu, Japan), den mit Kieselsteinen bedeckten, von Steinen dominierten Zen-Gärten, sondern auch unter der Wildkirsche (Eine Kirsche ist die Frucht vieler Pflanzen der Gattung Prunus, und ist eine fleischige Steinfrucht) Blüten am Biwa-See (ist der größte Süßwassersee Japans, befindet sich in der Präfektur Shiga, nordöstlich der ehemaligen Hauptstadt Kyoto), wie in den Bergklöstern über der mittelalterlichen Stadt Himeji (ist eine Stadt in der Präfektur Hyōgo in der Region Kansai in Japan) . Nirgendwo ist die Verbindung zwischen Umwelt und Geist, zwischen Natur und Selbsterkenntnis so klar wie hier. Tee Die Verwendung von Tee, der überall im Osten zu finden ist, verdankt seine Popularität vor allem den Zenisten, die seine stimulierende Wirkung in ihren Meditationen, die oft nachts praktiziert werden, sehr schätzten. Die Zen-Malerei bezieht sich in erster Linie auf die Natur: Vögel, Gräser, Felsen und Berge in einem Stil, der maximale Technik mit minimaler Planung und Gedankenhaltung verbindet. Die chinesischen Tuschezeichnungen der Sung-Dynastie (960-1280) gehören zu den besten künstlerischen Werken der Zen-Schule. Japanische Maler wie Sesshu (Sesshū Tōyō war der bedeutendste japanische Meister der Tusch- und Waschmalerei aus der mittleren Muromachi-Periode), Sesson Shukei (Sesson Shukei (orig) und Jasoku schufen Bilder, die Zen’s Sicht auf die Natur zum Ausdruck brachten. Die Versform des Haiku (ist eine sehr kurze Form der japanischen Dichtung) verdankt ihren Ursprung auch dem Zen. Vergleichen Sie: Zen-Bewusstsein wird oft mit einem Spiegel verglichen. Der Spiegel ist alles ohne mich und ohne Erinnerung. Wenn eine Blume kommt, reflektiert sie die Blume, wenn ein Vogel kommt, reflektiert sie den Vogel. Er zeigt ein schönes Objekt schön und ein hässliches Objekt hässlich. Alles wird offenbart, wie es ist. Der Spiegel hat weder einen diskriminierenden Geist noch ein Selbstbewusstsein. Wenn etwas auftaucht, spiegelt es sich im Spiegel wider.
Wenn es verschwindet, lässt der Spiegel es einfach verschwinden. Das bedeutet, dass Zen nicht versucht, Dinge in künstlich vorgeplante Strukturen einzufügen. Er beurteilt Schönheit und Hässlichkeit nicht nach der Geschmacksskala. Unterschiede zwischen Christentum und Zen: Im Christentum hat die objektive Lehre sowohl in der Zeit als auch im Rang Vorrang. Im Zen hat die Erfahrung immer Vorrang, nicht in der Zeit, sondern in der Bedeutung. Zen sagt, nicht denken. Seht mal! Zen-Meister sagen ja oder nein, sie handeln oder sprechen einfach so, dass der Akt oder die Rede eine Tatsache ist, durch die Zen klar durchbricht. Gemäß der Tradition (oder Legende) verbreitete der indisch-buddhistische Mönch Bodhidharma (Bodhidharma war ein buddhistischer Mönch, der im 5. oder 6. Jahrhundert lebte) um das Jahr 520 in China Zen (Zen ist eine Schule des Mahayana-Buddhismus, die ihren Ursprung in China während der Tang-Dynastie als Chan-Buddhismus hatte). Hui-neng (Huineng war ein buddhistischer Mönch, der nach Standard-Hagiographien eine der wichtigsten Figuren im Chan-Buddhismus ist), Te-shan und Lin-chi gehörten zu den wichtigsten Figuren in der Anfangsphase, die sich ausschließlich auf China konzentrierte. Japaner, die in China studiert hatten, stellten die beiden großen Zen-Sekten in ihrer Heimat vor: der buddhistische Mönch Eisai (war ein japanischer buddhistischer Priester, der sowohl die Rinzai-Schule des Zen-Buddhismus als auch grünen Tee aus China nach Japan brachte) Myoan der Rinzai Zen (1191), sein Bruder Dogen Kigen (Dōgen Zenji, auch bekannt als Dōgen Kigen, Eihei Dōgen , Koso Joyo Daishi, oder Bussho Dento Kokushi, war ein japanischer buddhistischer Priester, Schriftsteller, Dichter, Philosoph und Gründer der Sōtō Zen-Schule in Japan) das Soto Zen (Sōtō Zen oder ist die größte der drei traditionellen Sekten des Zen im japanischen Buddhismus). (1227). In Japan lebten beide Richtungen weiter. Nach dem Zweiten Weltkrieg (Zweiter Weltkrieg , auch bekannt als Zweiter Weltkrieg , war ein globaler Krieg, der von 1939 bis 1945 andauerte, obwohl die damit verbundenen Konflikte früher begannen) und der Besetzung Japans (Die alliierte Besetzung Japans am Ende des Zweiten Weltkriegs wurde von General Douglas MacArthur, dem Obersten Befehlshaber der Alliierten Mächte, mit Unterstützung des British Commonwealth, angeführt) durch die Amerikaner nahm das Interesse der Europäer und US-Bürger vor allem bei Künstlern, Philosophen und Psychologen zu. Zen übte vor allem auf abstrakte und ungegenständliche Maler und Bildhaare eine große Anziehungskraft aus.